História do Shaivismo, Lord Shiva na Literatura Védica e História Registrada

Tradução e compilação de textos originais em inglês, agradecimentos especiais a Jayaram V (https://www.jayaramv.com)

Shiva (Siva), como o conhecemos hoje, era desconhecido para o povo védico. Eles conheciam uma forma de Shiva diferente do Shiva, adorado em outras partes do subcontinente indiano. Eles adoravam uma divindade que personificava seus medos e ansiedades em um território desconhecido cercado por tribos hostis e uma natureza desfavorável.

Conhecemos Shiva como parte da Trindade, como morador interno do mundo de Kailash, como o iogue sentado no topo de uma montanha nevada em algum lugar do Himalaia, observando os mundos acima e abaixo com seu olho interno. Nós sabemos que ele é a fonte de todos os conhecimentos, artes e ofícios e a força vital que flui dos céus na forma de um rio eterno ao entrar em contato com o qual todos os nossos karmas são neutralizados. Nós o conhecemos como o pai de Lord Ganesha e Kumara, o marido de Parvathi e Ganga, que monta o touro Nandi. Nós o adoramos tanto em sua forma de imagem quanto simbolicamente como um Shivalinga. Nós o adoramos ritualmente, exaltando suas virtudes e invocando-o por seus mil nomes.

Mas o povo védico tinha um conceito diferente de Shiva. Eles não estavam muito familiarizados com suas formas pacíficas ou adoráveis. Eles o viam principalmente como um deus da raiva, morte e destruição e o temiam muito. Pronunciar seu próprio nome em algumas ocasiões era considerado desfavorável e exigia a realização de certos rituais. Ele era relativamente desconhecido no início do período védico, mas com o passar do tempo, ele substituiu a maioria dos deuses védicos e foi reconhecido não apenas como Brahman ou o mais elevado de todos os deuses, mas também como parte da Trindade Hindu como o destruidor junto com Brahma o deus criador e Vishnu o preservador.

Antes de sua integração na religião védica, o Senhor Shiva era adorado principalmente fora da sociedade védica por pessoas com as quais não estavam muito familiarizados. Ainda hoje encontramos Lord Shiva sendo excepcionalmente popular entre muitas tribos antigas da Índia, como os Chenchus e os Malavans que vivem nas áreas remotas do sul da Índia e consideram Shiva não apenas como um caçador e uma divindade da floresta, mas também como o ancestral de tribos.

A integração de Shiva na religião védica ocorreu por um longo período de tempo, provavelmente como resultado da reunião de diversos grupos de pessoas que falam línguas diferentes e praticam diferentes tradições religiosas. Crucial para essa integração foi provavelmente o papel desempenhado pelos reis que geralmente preferiam adorar muitas divindades e seguir uma política de tolerância religiosa. Das muitas tribos que o povo védico temia ou odiava, eles adquiriram certas crenças e práticas que os atraíam. Eles escolheram muitas práticas e tradições do Saivismo, como adoração de imagens, puja ou o ato de adoração ritual a Deus com flores, incenso, água, fumaça, comida e a si mesmo, e alguns rituais de templo destinados a expressar o amor, reverência, entrega reverência e devoção a Deus. O povo védico inicialmente desaprovou a prática da adoração de Shiva lingas, mas posteriormente integrou a prática em uma religião védica.

Shiva nos textos védicos

Shiva é mencionado no Rigveda em três hinos como o temível e vingativo Rudra. Ele é descrito como o deus da doença, doença, morte, destruição e calamidade. Para o povo védico, seu próprio nome invocava o medo. Eles acreditavam que a melhor maneira de evitar problemas era buscar proteção de si mesmo através do apaziguamento, porque apenas Rudra os salvaria da ira de Rudra. Por isso, imploraram a ele que não fizesse mal a ninguém, não fizesse mal à gravidez, não caluniasse os mortos e não matasse seus heróis na guerra.

A invocação de Satarudriya no Yajurveda é talvez o hino mais discutido e analisado. É parte de uma invocação oferecida ao deus Agni para evitar sua ira e pacificá-lo depois que ele se transforma em Rudra. O hino o descreve como amedrontador e agradável. A oração é oferecida a Rudra para trazer saúde e prosperidade ao povo como um médico divino e também para salvá-los de sua própria ira. Ele é elogiado como senhor de todos os seres e também chamado de trapaceiro e senhor dos ladrões. Ele é descrito como um anão e também como um gigante. De acordo com alguns estudiosos, o hino Satarudriya provavelmente fazia parte de várias invocações adaptadas da literatura Saiva prevalecente para os Vedas ou provavelmente parte de um hino muito mais longo, a maioria do qual nos foi perdido.

Encontramos no Atharvaveda mais referências a esse Deus do que no Rigveda, o que sugere sua crescente popularidade. Rudra é implorado para não prejudicar o gado e as pessoas. Tanto no Atharvaveda quanto no Yajurveda, Shiva é chamado de Sarva, Bhava, Nilakantha, Pasupathi, Nilagriva, Sitkantha e Sobhya. Embora esses nomes sejam presumidos como seus epítetos, em alguns hinos encontramos os nomes Rudra, Sarva e Bhava, sendo usados ​​para se referir a diferentes divindades. Alguns hinos também são dirigidos não a um Rudra, mas a vários Rudras que estavam no Storm deilaços associados a ventos violentos.

O Satapatha Brahmana menciona oito nomes de Rudra. Em um lugar, ele é mencionado como Rudra-Shiva. Em alguns casos, ele também é identificado com Agni. Aqui vamos saber como Shiva recebeu seu nome como Rudra. Foi porque ele, como Manyu ou ira, agarrou-se ao Prajapathi, quando este se separou, enquanto todas as outras divindades fugiram. Ele permaneceu dentro de casa e chorou e das lágrimas que fluíram dele originaram Rudras aos milhares. Quando os deuses viram Rudra como um deus da fome e da cólera, com inúmeras cabeças, um forte arco e flecha encaixados nela, os deuses ficaram com medo dele. O mesmo Brahmana também alude à sua conexão com sacrifícios de animais e cobras.

No Svetasvatara Upanishad, o Senhor Shiva foi elevado ao status de Brahman, pelo sábio que o compôs, após ter uma visão do Senhor Shiva como o Brahman Absoluto e Supremo. Ele é descrito como o deus que exerce o poder de maya ou ilusão pelo qual controla o mundo. Ele também é o morador interno (antaratman) de todos. Alguns conceitos básicos do Saivismo são claramente mencionados no upanishad. Outro importante upanishad, embora pertencente a uma data muito posterior ao Svetasvatara Upanishad, é o Atharvasira Upanishad, que menciona os muitos nomes de Shiva e recomenda a realização de certos rituais, como borrar as cinzas para obter a graça de Shiva e alcançar a libertação do terreno vida. Brhajjabala Upanishad e Bhasmajabala Upanishad são outros Saiva Upanishads menores que lidam com alguns conceitos e aspectos importantes da adoração de Shiva.

A integração das escolas de filosofia Yoga e Samkhya, o surgimento do movimento bhakti e a crescente popularidade das tradições ascéticas como uma reação contra preconceitos de casta e ritualismo vazio, juntamente com o surgimento do budismo e do jainismo como religiões contemplativas e reflexivas com ênfase na física e as práticas mentais para alcançar o autocontrole contribuíram para a crescente popularidade de Shiva e o surgimento do Saivismo como uma parte importante do Hinduísmo tradicional.

Shiva nas epopéias e nos Puranas

Shiva é mencionado tanto no Ramayana quanto no Mahabharata. No Ramayana, ele é descrito como Sitikantha, Mahadeva, Rudra, Trayambaka, Pasupathi e Shankara. Encontramos nas referências épicas ao sacrifício de Daksha, o casamento entre Shiva e Parvathi, o relato de Shiva salvando os mundos ao beber o veneno que emergiu durante a agitação dos oceanos, a morte do demônio Andhaka e a destruição do três cidades (Tripura) com a ajuda do Senhor Vishnu. O rei demônio Ravana é descrito como um grande devoto do Senhor Shiva e do próprio Ramayana como uma narração de Shiva a Parvathi. Anjaneya, que foi fundamental para encontrar Sita e destruir muitos demônios, é o filho ou um aspecto de Shiva apenas, nascido em circunstâncias estranhas como parte do plano associado à encarnação do Senhor Vishnu como Sri Rama.

No Mahabharata, encontramos referências mais detalhadas ao Senhor Shiva em vários capítulos. No Anusasana Parva, somos informados de como o Senhor Krishna foi iniciado pelo Senhor Shiva em Shiva bhakti ou devoção a Shiva. No Santhi Parvan, a narração mostra que Hari e Hara são iguais. No mesmo capítulo, também encontramos alguns epítetos de Shiva incluídos na lista dos mil nomes de Vishnu. De acordo com um relato narrativo no épico, após um breve, mas intenso encontro com Arjuna em uma floresta, o Senhor Shiva deu a ele uma arma poderosa para usar na guerra épica que se seguiu.

Nos Puranas, encontramos um tratamento muito detalhado de muitos conceitos de Saivim em uma linguagem e imagens familiares às massas. Alguns dos Puranas tratam exclusivamente de Shiva e Saivismo. Eles são classificados como Shiva Puranas em contraste com os Vishnu Puranas, Devi Puranas e Brahma Puranas. Os Shiva Puranas descrevem Shiva como o Ser Supremo e superior e outros deuses e divindades subordinados a ele como parte de sua vasta criação. Vayu Purana é considerado um dos mais antigos dos Shiva Puranas, composto provavelmente por volta do século 2 aC. Outros Shiva Puranas importantes são o Matsya Purana, o Brahmanda Purana, Skanda Purana, Linga Purana, Vamana Purana e, claro, o Shiva Purana. Enquanto os Vishnu Puranas descrevem Brahma como originário do umbigo de Vishnu, os Shiva Puranas nos informam que Brahma se tornou um criador e Vishnu se tornou um preservador em virtude de sua devoção a Shiva e atos meritórios em suas vidas anteriores.

Três visões de mundo diferentes

Ao contrário da crença popular, o Saivismo é muito mais antigo que o Bramanismo e o Jainismo, com seus antecedentes que remontam aos tempos pré-históricos. Os três compartilhavam algumas crenças comuns, como reencarnação, karma, maya ou ilusão e existência de mundos celestiais. Os conceitos de karma, maya e reencarnação eram originalmente estranhos à religião védica e mais tarde integrados a ela por meio do Saivismo.

O culto ao Deus Pai e à Deusa Mãe, que era a base do Saivismo, era praticado por muitos culturas pré-históricas com algumas variações, incluindo a prática de adorar imagens de pedra e símbolos de fertilidade.

Selos e inscrições encontradas no vale do Indo sugerem que o povo Indo provavelmente adorava uma divindade que compartilhava algumas semelhanças com as primeiras formas do Senhor Shiva, incluindo sua afinidade com animais e sua propensão para meditação e ioga.

A Filosofia Central do Saivismo

O saivismo retrata um Deus absoluto que é tanto consciência pura quanto consciência da alma, ativamente passivo e incondicionalmente dinâmico. Ele projeta uma visão na qual há um lugar tanto para a vontade individual quanto para a vontade divina. No entanto, não vê o destino como um fator crítico na vida humana. Destino ou destino é feito pelo próprio homem por meio de seus desejos e ações obrigatórias. Karma é a lei implacável que torna o exercício do livre-arbítrio uma bênção e uma maldição. De acordo com seus princípios, a vontade divina é a lei inviolável que geralmente se manifesta como a graça de Shiva. Ele tem o poder de neutralizar karmas individuais e conceder liberdade às almas desde o nascimento e renascimento. Mas isso aconteceria apenas em circunstâncias excepcionais, geralmente por meio da intervenção de um mestre iluminado do guru que se tornou um com consciência de Shiva.

Na maravilhosa criação de Deus, os indivíduos têm a liberdade de desobedecer à vontade divina e sofrer as consequências. Não importa para Shiva se os seres obedecem ou desobedecem Suas leis. Sendo uma entidade absoluta, Ele criou leis universais para lidar com o conflito entre a vontade divina e a livre vontade. Por ser livre e desinteressado, sem nenhum apego particular a nada, Ele não interfere minuciosamente em nossa vida nem nos pune instantaneamente por nossas transgressões diárias. Ele também não consideraria necessário encarnar-se na terra para consertar as coisas porque, como o conhecedor de tudo e senhor do universo, ele não deixaria as coisas saírem do controle sem Seu conhecimento prévio. No entanto, não podemos dizer que Ele é permissivo, indiferente ou indiferente. Ele ouve e responde às nossas orações. Ele voluntariamente assume a tarefa de destruir o mal e a ilusão que existe na criação manifesta e em nossa própria consciência.

Tendo manifestado os mundos por meio de Sua energia dinâmica, Ele permanece em segundo plano, como um conhecedor do passado, do presente e do futuro, vendo os eventos se desenrolarem e deixando as coisas passarem. Para os mortais, Ele está lá, mas não está. Ele está conosco, mas não está conosco. Ele é o mesmo e ainda assim é diferente. Ele se esconde atrás de um espesso véu de ignorância, além dos sentidos, da mente e do mundo objetivo. Ele voluntariamente permite que Prakriti ou Shakti façam seu trabalho. Ele é o mestre dos mundos e, ainda assim, obedece às Suas próprias leis para manter a boa ordem.

Essa concepção do drama cósmico centrado em Deus, em que o destino dos seres individuais se estendia além do tempo e do espaço, tornou o saivismo particularmente popular entre as mentes curiosas do mundo antigo. No entanto, esse conhecimento não estava disponível ao público gratuitamente. Foi mantido por trás de uma fachada de práticas e rituais estranhos para evitar que os fracos e despreparados entrassem nele e fossem oprimidos por ele. Na mesma linha, com sua ênfase em um Deus Universal e supremo como a realidade absoluta e a causa de toda a criação, com Prakriti ou Natureza como sua energia dinâmica, o Saivismo ofereceu uma visão de mundo que era contrária aos pontos de vista ateístas e agnósticos do Jainismo. e o budismo e a posição henoteísta do bramanismo, que se apoiava em rituais para apaziguar uma multidão de deuses atmosféricos e elementais e obter favores deles. No entanto, a integração entre Bramanismo e Saivismo não aconteceu instantaneamente.

O saivismo nos tempos védicos

Durante o período pré-védico, alguns cultos antigos do Saivismo estavam em voga no subcontinente indiano. Temos referências para acreditar que Shiva ou seus aspectos eram adorados por algumas comunidades antigas fora da Índia em lugares distantes como o Mediterrâneo, África, Ásia Central e Europa. De acordo com alguns, o nome Shiva é de origem dravidiana, derivado da palavra Chivan ou Shivan que significa cor vermelha. Sambhu, outro nome do Senhor Shiva, também disse ter sido de origem dravidiana, derivado da palavra Chembu, ou Chempu ou Sembu, significando cobre ou metal vermelho. De acordo com alguns, o símbolo fálico de Shiva é de origem oriental, assim como o nome linga.

Quando estudamos os antigos deuses celtas como Norse Odin e o celta Cernunnos, não podemos perder algumas semelhanças entre eles e Shiva. Alguns estudiosos também encontram paralelos entre as práticas tântricas do saivismo e as práticas mágico-religiosas do xamanismo dos povos aborígenes mexicanos, índios americanos, inuítes e australianos. É possível que as semelhanças se devam ao fato de que as crenças religiosas de culturas antigas emergiram principalmente dos ritos da fertilidade e das tradições do deus pai e deus mãe dos tempos pré-históricos.

De acordo com alguns estudiosos, Shaktism, Samkhya, Yoga e o tantrismo não eram conceitos novos que se desenvolveram na Índia pós-védica, mas tradições muito antigas que foram posteriormente revividas e integradas à vida religiosa do subcontinente. Algumas dessas crenças e práticas do Saivismo gradualmente encontraram seu caminho para o Bramanismo e o Budismo. Muitos rituais mágicos, ritos de fertilidade e técnicas e práticas da mão esquerda de Shaktismo e Tantrismo com o objetivo de cultivar o desapego e ganhar controle sobre os sentidos e a mente foram incorporados com algumas variações no Bramanismo e, posteriormente, no Budismo Vajrayana. As imagens mentalmente perturbadoras e provocativas do Tantrismo chegaram ao Budismo Vajrayaana.

Durante o período védico, Shiva era adorado principalmente por tribos não védicas, como os Sibis que viviam à margem da sociedade védica e dificilmente eram compreendidos pelas pessoas védicas. O Mahabharata menciona o nome de Pasupathas, uma das seitas mais antigas e secretas do Saivismo. Kapalikas, Kalamukhas foram outras seitas proeminentes do Saivismo na Índia antiga. Seguidores da seita Ajivika também eram provavelmente adoradores do Senhor Shiva.

Saivismo na história registrada

Megasthanese observou a adoração de Shiva em seu livro Indika. Ele pensava que a divindade adorada pelos índios era Dioniso, um deus grego que tinha alguma afinidade com Shiva. Com base nos Ioga Sutras de Patanjali, entendemos que as imagens de Shiva provavelmente estavam em uso para adoração religiosa. No Ashtadhyayi de Panini, temos referências a Shiva Bhagats, um antigo culto Saiva. Gautama, o autor dos sutras Nyaya, e Kanada, o fundador da escola de filosofia Vaisheshika que propôs a teoria atômica, eram, de acordo com Haribhadra, seguidores do Senhor Shiva.

Um grande devoto de Shiva chamado Lakulisa viveu algum tempo durante o início da era ou era pré-cristã. Ele desempenhou um papel importante no renascimento do Saivismo sob o nome de Pasupatha (o caminho do animal). Não se sabe muito sobre os detalhes de sua vida e obra. Ele provavelmente pertenceu à seita Kalamukha antes de estabelecer o Saivismo Pasupatha. Ele se opôs ao jainismo, ao budismo e à seita Ajivaka por seus pontos de vista conflitantes. Considerado por seus seguidores uma manifestação do próprio Shiva, Lakulisa reviveu as antigas práticas do Hathayoga e do Tantrismo e provavelmente reintroduziu a prática de sacrifícios humanos e animais. O renascimento do Saivismo que começou durante seu período foi subsequentemente continuado pelos Bharashivas e Vakatakas.

Os Satavahanas governaram um vasto território no sul por mais de 400 anos na era pós-Maurya. Eles patrocinaram a religião védica e adoraram muitos deuses, incluindo Shiva e Skanda. Eles adoravam Shiva sob nomes populares como Shiva, Mahadeva, Bhava e Bhutapala. Eles também adoravam seu veículo Nandi e seu filho Skanda como divindades individuais e em associação com Shiva. Algumas das dinasidades estrangeiras que estabeleceram seu domínio no subcontinente indiano, como os Sakas, os Pahlavas e os Kushanas, muitas vezes se voltaram para o Saivismo. Os Kushanas adoravam muitas divindades nativas e estrangeiras, incluindo Shiva e Skanda. Kadhaphises II do era um seguidor de Shiva. Seu sucessor Kanishka era um adorador de Shiva e Skanda. Na parte final de sua vida, ele se converteu ao budismo.

Os Barashivas governaram partes do centro e do norte da Índia por volta do século 2 DC. Eles também eram conhecidos na história como Nagas. O Bharashiva restabeleceu as tradições hindus. Eles eram grandes devotos do Senhor Shiva, uma tradição que foi continuada mais tarde por Vakatakas e os Guptas. Eles desempenharam um papel muito significativo no renascimento do hinduísmo na época em que o subcontinente indiano enfrentava uma série de invasões estrangeiras e o budismo estava em ascensão. De acordo com os estudiosos, o hinduísmo não teria sido o que é hoje, mas pelo patrocínio de Barashivas no norte e dos Satavahanas no sul durante um período crítico em que enfrentava desafios de várias direções. Diz-se que o rei Huna Mihirakula também era um seguidor de Shiva.

O saivismo ganhou destaque durante o período Gupta. Os Guptas eram principalmente seguidores de Vishnu, mas as inscrições pertencentes ao seu período mostram que eles também adoravam o Senhor Shiva, Skanda e Parvathi. Eles ergueram templos em sua homenagem. Ganesha era uma divindade popular, mas provavelmente não tão popular quanto Skanda. As inscrições do período Gupta carregam muitos epítetos de Shiva e Parvathi e sugerem a extensão de sua popularidade. A regra Gupta também testemunhou a composição de muitos textos sagrados hindus e novos desenvolvimentos na arte e arquitetura hindu. Ujjain ganhou destaque como um importante centro Saivite. Muitos textos sagrados do Saivismo foram compostos durante este período, incluindo Agamas, Tantras e Puranas relacionados com o Senhor Shiva e a Deusa Mãe. Estudiosos sânscritos famosos Kalidasa, Vishnusharma e Bharavi, os astrônomos Aryabhata, Varahamihira e Brahmagupta e o filósofo budista Vasubandhu viveram durante este período. Eles contribuíram para o desenvolvimento pment de astronomia, medicina e literatura sânscrita. Kalidasa era uma adoradora de Kali, a deusa mãe. Ele se destacou no drama sânscrito.

O saivismo continuou a florescer durante o período pós-Gupta, apesar do fato de que muitos governantes como Harshavardhana continuaram a patrocinar o budismo. No entanto, houve alguns bolsões de influência hindu, como os Chandelas de Bundelkhand (século 9 DC), que construíram cerca de 30 templos de Shiva e outras divindades em Khajuraho. Durante o mesmo período, os governantes Rajput construíram muitos templos em homenagem a Shiva e Shakti.

No sul, os Chalukyas, os Pallavas e os Cholas construíram muitos templos em homenagem a Shiva. Vale a pena mencionar o templo da caverna de Shiva em Badami, o templo Kailasanatha em Kanchi e o templo Briahdiswara em Tanjore. Todas as três dinastias foram grandes patrocinadores do hinduísmo. Os reis Pallva testemunharam o desenvolvimento da literatura Saiva dos Tamils. Foi também o período durante o qual o movimento de bhakti se tornou popular no sul. Sundaramurthy viveu durante este período e trabalhou pela reforma de muitas tradições Saiva. Kanchi se tornou um importante centro de educação religiosa para o qual famílias reais mandavam seus filhos. Os Cholas também eram grandes devotos de Shiva. Eles construíram muitos templos em sua homenagem. Eles foram fundamentais na criação de uma grande civilização hindu que se estendeu além do subcontinente indiano até o Camboja e territórios adjacentes.

Os Nayanars

Os Nayanars do sul viveram entre os séculos 6 e 8 DC. Eles eram santos poetas que espalharam a consciência de Shiva e Saivismo expressando seu intenso amor e devoção visitando várias partes do país e cantando canções devocionais em público em lugares sagrados, templos e centros de peregrinação. Eles também se opuseram à crescente influência do Budismo, Jainismo e Vaishnavisim por meio de seus discursos e composições, traduzidas não em Sânscrito, mas em Tamil, a língua das pessoas comuns. A literatura Saiva registra os nomes de 63 Nayanars, alguns dos quais eram mulheres. Eles vieram de diferentes origens, dos mais altos aos mais baixos estratos da sociedade, incluindo a casta dos intocáveis. Os Nayanaras mais proeminentes são considerados Appar, Sambanthar e Sundarar. No século 11, Nambi Andar Nambi compôs Tirumurai, no qual ele registrou a vida de todos os 63 santos. Tem um imenso valor histórico e espiritual e é considerado um importante texto do cânone Saiva.

O crescimento dos movimentos sectários e o Saivismo da Caxemira

Entre os séculos 9 e 13, um novo movimento agora conhecido como Saivismo da Caxemira tornou-se proeminente. Ganhou popularidade em partes do norte da Índia, especialmente na Caxemira, por causa dos ensinamentos e composições de personalidades eminentes como Vasugupta, Somananda, Utpaladeva, Abhinavagupta e Kshemaraja. O saivismo da Caxemira segue Advaita ou a filosofia do monismo. Considera Shiva como o Senhor Supremo e a única realidade ao perceber quem as pessoas são libertadas para sempre de seu estado de escravidão à identidade, ilusão e carma. Com sua ênfase no relacionamento de mestre (guru) e discípulo, o despertar da energia kundalini e o ensino de Pratyabhigna ou a compreensão de Shiva como o eu oculto, o saivismo da Caxemira chamou a atenção de muitos, incluindo alguns budistas e muçulmanos durante o período medieval.

Saiva Siddhanta foi outra escola de Saivismo que se tornou proeminente no sul da Índia. Foi inspirado nas composições dos Nayanars e outros como Manikkavachakar, autor do famoso Tiruvachakam (século 10) e Mekyandar, o compositor de Shivajnanabodhanam (século 13). A escola Saiva Siddhanta segue dvaita ou dualismo. Considera Shiva como o Senhor Supremo de tudo, mas reconhece uma distinção marcante entre o Ser Supremo e os eus individuais. De acordo com ele, quando os eus individuais são libertados dos laços do karma, egoísmo e ilusão, eles não se fundem com Shiva. Eles alcançam a mesma consciência de Shiva e continuam a ser almas livres para sempre.

No século 13, outra escola de Saivismo, conhecida como movimento Virasaiva, ganhou destaque em Karnataka. Foi influenciado pelo movimento bhakti que varreu o país durante o período medieval. Foi iniciado pelo lendário líder religioso Basavanna, que não era apenas um líder religioso, mas também um reformador social. Ele se opôs aos elementos ortodoxos da sociedade, castigando a casta prevalecente e os preconceitos de gênero e a ênfase excessiva nos rituais. Algumas das características salientes do Virasaivismo incluem a importância do guru, lingam, jangama (professor errante), graça de Deus, cinza sagrada, contas ruraksha e o mantra sagrado Om Namah Shivayah. Por vários séculos, os seguidores do Vira Saivismo deram continuidade às idéias e ideais de Basavanna contra todas as adversidades. O movimento ainda goza de bons seguidores no sul.

A escola de Saivismo Gorakshanatha é a mais esotérica de todas as escolas de Saivismo. Coloca forte ênfase em rituais religiosos mágicos de natureza tântrica que beiram o sobrenatural. Eles são mantidos em segredo do público em geral e revelados apenas a poucos escolhidos. Também conhecida como seita Natha Yoga, foi dito ter sido fundada originalmente por Matsyendranatha e trazida à proeminência por Gorakshanath que viveu no século XII. Os seguidores dessa seita acreditam que ele ainda está vivo fisicamente por causa de seus poderes iogues sobrenaturais e se torna visível ocasionalmente para alguns escolhidos. Eles também acreditam que é possível prolongar a vida humana e até mesmo alcançar a imortalidade no corpo físico (kayasiddhi) por meio da prática de hatha ioga e autocontrole. Eles também praticam magia e usam certos produtos químicos e substâncias para ganhar poderes sobrenaturais. Essas práticas geralmente são mantidas em segredo do público. Gorakshanatha Saivism é uma variação das antigas tradições Kapalika e Kalamukha. Conceitualmente, segue o monismo qualificado, aceitando Shiva como a realidade transcendental e imanente. Seguidores dessa seita se entregam a um comportamento anti-social propositalmente para convidar à crítica e ao ridículo público.

Saivismo no mundo contemporâneo

Embora o saivismo seja provavelmente a mais antiga de todas as escolas de saivismo e tenha contribuído muito para o desenvolvimento do corpo dos rituais hindus que agora são praticados na maioria dos templos hindus, atualmente não é tão popular quanto o Vaishnavismo. De acordo com algumas estimativas, quase dois terços dos hindus são seguidores do Vaishnavismo e adoradores de Vishnu ou de suas várias encarnações e aspectos. É verdade que muitos hindus adoram vários deuses e deusas de forma não exclusiva. Mas mesmo enquanto adoram muitas divindades, eles terão fé em um deus da família (kula devata) ou deus favorito (ishta devata). Para muitos, é Vishnu ou suas várias encarnações.

Em termos de popularidade, entre os deuses da trindade hindu, o Senhor Vishnu goza de seguidores consideráveis ​​entre os hindus, provavelmente por causa de seu papel como preservador e salvador e sua associação com a deusa da riqueza e sua identificação com várias encarnações populares que, de muitas maneiras, talvez sejam mais popular do que ele mesmo. A popularidade de Vishnu Puranas, o Bhagavadgita e os épicos, o Ramayana e o Mahabharata, também desempenham um papel significativo em manter seu apelo intacto entre as massas. O Ramayana e o Bhagavadgita são encontrados em quase todas as casas e dificilmente há algum hindu familiarizado com esses textos.

Lord Shiva tem um apelo imenso entre as massas. Mas, em comparação, ele vem em seguida, com seguidores devotados que provavelmente são menos de um quarto dos seguidores devotados do Senhor Vishnu. Pode-se encontrar consolo no fato de que sua posição é melhor do que a de Brahma, que não é de forma alguma adorado nos templos hindus e que possui apenas alguns templos em sua homenagem. Lord Shiva ainda é uma divindade popular. Ele tem massa seguindo em todo o comprimento e largura do subcontinente indiano. Há um grande número de templos construídos em seu nome. Seus filhos, Lord Ganesha e Kumaraswami e suas deusas associadas, têm muitos seguidores e são imensamente populares entre as massas.

Também é verdade que muitos centros populares de peregrinação do hinduísmo, como Benares e Amarnath, e alguns templos mais frequentados da Índia, como os jyotrilingas e os templos de Tanjore e Ujjain, estão associados apenas ao Senhor Shiva. Muitos templos antigos da Índia também são templos Saiva apenas. No entanto, se as pessoas forem solicitadas a escolher entre os dois, talvez escolham Vishnu em vez de Shiva. Sua descrição como um destruidor, suas formas ferozes, sua identificação com a qualidade de tamas, sua associação formal com cemitérios, morte e destruição e seu papel na prática de formas intensas de rituais tântricos e práticas de ioga e os rigores da disciplina esperados de os seguidores de várias escolas do Saivismo desencorajam muitas pessoas de entrar nos vários caminhos espirituais do Saivismo. Hoje as pessoas adoram Shiva em suas formas mais benignas. Eles visitam seus templos e oferecem-lhe orações. Eles cantam canções e bhajans exaltando suas virtudes e qualidades. Mas poucos estão familiarizados com as várias escolas de Saivismo ou as verdades filosóficas, conceitos e práticas associados a eles.